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來自網路文章:基督的「幽默」(四)

低級「幽默」(或者根本不配稱「幽默」)都是些無聊笑話或誇張行徑,頂多博得一時笑聲,不會贏得長久與由衷的驚歎。
「真幽默」卻不同,它是真智慧的體現,你聽著,初時不覺怎樣,甚或以為荒誕,卻是一經「點化」,就必拍案叫絕歎為觀止,甚至像約伯那樣,「摀口無言」。

基督(上帝)的「幽默」就是天上人間最高境界的「幽默」,所以,信的人也必需要有「非常的幽默感」。
路 16:19-31 有一個財主、穿著紫色袍和細麻布衣服、天天奢華宴樂。又有一個討飯的、名叫拉撒路、渾身生瘡、被人放在財主門口、要得財主桌子上掉下來的零碎充饑.並且狗來餂他的瘡。後來那討飯的死了、被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡.財主也死了、並且埋葬了。

他在陰間受痛苦、舉目遠遠的望見亞伯拉罕、又望見拉撒路在他懷裡.就喊著說、我祖亞伯拉罕哪、可憐我罷、打發拉撒路來、用指頭尖蘸點水、涼涼我的舌頭.因為我在這火焰裡、極其痛苦。

亞伯拉罕說、兒阿、你該回想你生前享過福、拉撒路也受過苦.如今他在這裡得安慰、你倒受痛苦。不但這樣、並且在你我之間、有深淵限定、以致人要從這邊過到你們那邊、是不能的、要從那邊過到我們這邊、也是不能的。

財主說、我祖阿、既是這樣、求你打發拉撒路到我父家去.因為我還有五個弟兄.他可以對他們作見證、免得他們也來到這痛苦的地方。
亞伯拉罕說、他們有摩西和先知的話、可以聽從。他說、我祖亞伯拉罕哪、不是的.若有一個從死裡復活的、到他們那裡去的、他們必要悔改。
亞伯拉罕說、若不聽從摩西和先知的話、就是有一個從死裡復活的、他們也是不聽勸。

這其實是一個非常「幽默」的故事。不,應該說,上帝用非常「幽默」的手法,來「設定」這個世界(包括今生與來世)。
真幽默有一個至關重要的原素,就是「出人意表」,即是你一經「點化」,就必拍案叫絕歎為觀止,甚至於「摀口無言」。

想想還有什麼「出人意表」得過:
財主與乞丐之生前死後,
竟有一百八十度大逆轉!
想不到啊!

換言之,你憑某人的「今生現世」推論,推一輩子都不能推出他會有一個怎樣的「來世」,甚至「就是有一個從死裡復活的、他們也是不聽勸」,因為太「出人意表」或說太「不合理」了。
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基督的「幽默」是把自己「化妝」為「乞丐」,「化」到你除非有非常的「幽默感」,否則無法想像祂竟就是「王子」。
同理,天父的「幽默」,是把你的人生「化妝」為「乞丐人生」或者「財主人生」,「化」到一個地步,除非你有非常的「幽默感」,否則也無法想像你的來世竟會是「乞丐變財主」或者「財主變乞丐」。
那個「變化幅度」大得不能想像,用人的「邏輯」完全連不起來。如經文所說,「在你我之間、有深淵限定、以致人要從這邊過到你們那邊、是不能的、要從那邊過到我們這邊、也是不能的」。

上帝為什麼要「幽默成咁」(幽默到這個程度)?甚至很有「靠害」甚或「暗算」的味道?
俄網說到爛了:上帝啟示聖經,不是要「你讀經」,而是要「經讀你」,就是通過觀察我們「讀出怎樣的經」,好知道我們「是怎樣的人」;天父讓我們經歷各種人生境遇,也是如此。

你沒心沒肺讀上面的「故事」,必會以為那結局「不合理」或「沒邏輯」,因為在你看來,「財主」生前並沒有作什麼「壞事」,「拉撒路」生前也沒幹什麼「好事」,「財主」不過是富貴——難道「富貴都有罪」?

「拉撒路」不過是「捱窮」——難道「捱窮就有功」?要之,就是他們死後的「報應」並不能從他們生前的「行為」中找到合理的「邏輯根據」!
明白嗎?邏輯上說,你斷不能因我「富了一輩子」就推論說我來世必定要「捱窮」或「下陰間受苦」;要是我下世有那樣的境遇,邏輯地講,起碼是我生前必定幹過什麼「壞事」,對吧?

但你看主耶穌的說法,沒明言暗示「佛教式的因果報應觀念」,只是透過「亞伯拉罕」的口「輕描淡寫」,道:
兒阿、你該回想你生前享過福、拉撒路也受過苦.如今他在這裡得安慰、你倒受痛苦。

言下之意,是你生前「享夠福」,他生前「受夠苦」,這就是你們死後會「大逆轉」的「充分理由」了!說起來很有「貧農鬥地主出身決定論」的味道。

就是馬利亞的尊主頌也是這麼的一個說法:
他叫有權柄的失位、叫卑賤的升高.
叫饑餓的得飽美食、叫富足的空手回去。路 1:52-53
要之,就是你「有權柄的」就「失位」,你「卑賤的」就「升高」,你「饑餓的」就「得飽美食」,你「富足的」就「空手回去」,對於「宗教紳仕」十分在意的「善惡報應」一環,不見著墨。

綜觀聖經,我們的來生報應真的與我們今生的「行為」(善惡)絕對無關嗎?
當然不是,只是主說得「幽默」,你用「宗教紳仕」的「僵化腦袋」怎麼也看不出來而已。

請用點心肝再讀一遍:

路 16:19-21 有一個財主、穿著紫色袍和細麻布衣服、天天奢華宴樂。又有一個討飯的、名叫拉撒路、渾身生瘡、被人放在財主門口、要得財主桌子上掉下來的零碎充饑.並且狗來餂他的瘡。

閣下必要老實,不要像個牧師一般的造作清高。想想,財主「穿著紫色袍和細麻布衣服、天天奢華宴樂」,老子錢花得起,這算什麼「壞事」呢?
而且老子不消費,經濟哪能那麼蓬勃起飛呢?經濟學上說,「奢華消費」是最大的「好事」啊。
至於那討飯的,不但沒生產力,連消費力都沒有,是社會的累贅,跟格拉林那被鬼附的相類,是對人類社會最沒貢獻的。經濟學上說,「討飯」是最要不得的「壞事」。

你用「經濟學頭腦」一讀,就知這故事荒謬到極點:
做「好事」的(對經濟繁榮世界進步大有貢獻的財主)來生竟然要「下陰間受苦痛」,反倒做「壞事」的(對經濟繁榮世界進步毫無貢獻的乞丐)來生竟然能夠「上天堂享福樂」,完全不合理啊!

滿腦「經濟學」的人不會知道,上帝自有祂的「邏輯」,自有他們發夢也想不到的「幽默感」,那就是:
你來生的報應跟你今生對現世的「貢獻」不但毫無關係,更成「反比」。

說穿了,你之所謂對現世的「貢獻」,不過是你對今生現世的財利權位的迷戀程度的反映,倒過來說,也就是你早已「忘祖忘宗」的最佳證明。
亞伯拉罕說、若不聽從摩西和先知的話、就是有一個從死裡復活的、他們也是不聽勸。

留意到嗎?在這故事中,解說「報應原則」的不是上帝或某位天使,而是亞伯拉罕——以色列人的祖宗。
換言之,心裡沒有「祖宗」(亞伯拉罕、摩西和先知)的話的,自必會「沉醉今生」(「穿著紫色袍和細麻布衣服、天天奢華宴樂」只是其中一種形式,還可有別的),這才是他們死後不能「被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」即「認父歸家」的真正原因。

你來世不能「歸家」,
只得一個原因,
不是你今生「做壞事」,
而是你今生「不想家」。
至於「拉撒路」之有沒有「做好事」,你「幽默」少少就知道「討飯」當然不是字面意義的「討飯」,而是一種「對現世不執迷」的人生態度,就如主之「沒有枕首地方」不真是叫你天天睡街上一樣。

明白嗎?

你不會因今生境遇本身(或富貴或貧賤)而得特定的來生報應,也不會因泛泛的「善惡行為」而得某些報應,你的來生(報應)實質決定於你對今生境遇的回應——套用孟子的話稍改其意,就是「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈」,意思是:
在任何人生境遇(或富貴或貧賤)裡,你都念念不忘認父歸家。

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