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　　文字是傳達思想記錄思想的利器，但可惜無法為聖徒所專有專用。因此，在聖徒手中，文字可以用以宣道衛道；在仇敵手中，文字也可用以背道反道。這裏有一個文字作惡意運用的例子（參拉四：）

　　在以色列地，有些是亞述王以撒哈頓所帶來外邦移民的後裔，他們既沒有純正的生命，也在神給以色列人的應許諸約上無分無關；他們在信仰上是混亂的，由於某種動機，可能是為了“歸屬感”，也可能是為了心理上的安慰，甚至他們以為是參加另一個俱樂部，要參與神子民建殿的聖工。以色列的領袖們拒絕了他們的建議，堅守分別為聖的原則。他們就轉而與神的子民為敵，破壞擾亂，賄買結黨，無所不用其極。到亞達薛西王登極的時候，他們認為機會到了，更進而展開用文字詆毀控告的手段。這真是對文字的濫用與誤用！

　　一．惡意詆毀：省長利宏和書記伸帥等黨人，在上本奏告時，稱耶路撒冷是“反叛惡劣的城”，“與列王和各省有害，自古以來，其中常有悖逆的事。”（拉四：12，15）但他們不去根求原因，以色列人是因為背叛神，才被交在外邦人手裏，不是命定要服事外邦人的。

　　二．注重世益：他們以世界物質引動王，告訴他：以色列建造城牆完畢之時，就是宣佈獨立復國之時，“就不再與王進貢，交課，納稅。”（拉四：13）背道的文字只叫人注意物質的好處，叫人擴張自我，轄制剝削別人。他們不問公義，更不講神的旨意所定的疆界。

　　三．混入政治：本來純是人際關係和宗教信仰的事，真理的仇敵卻攪成政冶問題。信徒個人有政冶立場，本不是錯，從事實際政冶活動，也不是錯。主耶穌或施洗約翰，都沒有叫稅吏或軍人，即刻悔改，不再為羅馬政府服務（參路三：12-14），而且暗示他們可以照常工作，只是要悔改，不再貪污強暴，而秉公行義。彼得傳福音給義大利營的百夫家哥尼流，他和一家信而受洗，得聖靈澆灌，顯明這就是得救恩與靈恩的充份條件；卻也沒有要他退伍，解甲歸田（參徒一○：）。保羅為腓立比的在任獄卒一家，傳信主得救之道（參徒一六：22-34）；他的會眾裏面，居然有“該撒家裏的人”（參腓四：22），證明有信徒不但搞政冶，而且在政冶中樞呢！他命令聖徒為“君王和一切在位的”懇求禱告代求（提前二：1-2），而這裏所說的君王，竟是迫害教會殺死保羅的尼祿惡王！至於舊約中的以賽亞，但以理，以斯拉，尼希米，末底改，所羅巴伯等，．都是聖徒參政的楷模。但隨便濫用政冶信仰為藉口，排斥陷害人，甚或迫害一個民族群體，則是仇敵那惡者的作為。
　　四．假作忠謹：仇敵不說是為了他們自己的意見和利益，卻說“終久王必受虧損；我們既食御鹽，不忍見王吃虧，因此奏告於王。”（拉四：13-14）好一副忠心的樣子！其實屬主的聖徒，在任何團體之中，都不會使人吃虧的，必定是聖潔公正仁愛，於社會有益的人物。

　　但出於那惡者的策動，甚麼樣虛假惡事都作得出來。我們該識透，謹防那惡者利用文字而為惡，破壞神的工作。