攔阻撒但活動的能力

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帖撒羅尼迦後書第二章7節說：「因為那不法的隱意已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。」這句話明明的告訴我們：當那攔阻的能力在世一天，那大罪人就一天不能顯露；但是他藉著什麼來攔阻呢？豈不是藉著基督的教會麼？所以，當這些得勝者(聖靈藉著信徒)在世一天，那不法的就一天不能顯露。

　　神的教會的一部份工作就是：向著撒但和牠的邪靈，運用那攔阻的能力，因為撒但和邪靈正狂熱的活動，為要擁護那「大罪人」在世界裏上臺。

　　撒但最怕的，就是聖徒們的禱告。所以牠必設法去停止他們禱告，為的是使牠自己可以繼續行動。牠使他們想：神既在聖經裏預言說，這世界越到盡頭越壞，所以他們如果求神阻止這世界向下，就怕這樣求告豈不是不合神旨意麼？但是，我們當知道：神的預言不一定表明神的旨意；神的預言乃是將神預先所知道，所看明的那些罪惡所必有的結局說出來。所以，我們用禱告來反對那些要來的事，是可以與神的旨意完全和諧的。摩西有多少的禱告是調停於以色列子民和神的審判之間，使神「轉意後悔」，不按祂所說的降災於以色列民。

　　尼尼微也有同樣的情形，我們明明看見那城的百姓，因著悔改和禱告，就免去災禍，而約拿受默示的預言也就沒有應驗。(拿三、四)然而神這樣「轉意後悔」倒使約拿大大不悅；因為他要神的話應驗，過於要尼尼微城復興。請看他出城，坐在他棚的蔭下，「要看看那城究竟如何」。(拿四5)神豈不曾叫他預言說：「再等十日尼尼微城就必傾覆了」麼？現在讓神應驗自己的話罷。約拿以為：神不能停止祂審判的手，如果停止，就必與祂所啟示的發生衝突。但是他不知道神的心意。「神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」(拿三10)後來神使那發怒的先知學習一個「愛惜」的功課(第四章)，我們現在豈不是也有像約拿那樣的危險，以為神曾說，某件某件事將要臨到世界，因此就向世人冷硬，塞住了憐恤的心嗎？我們豈不是也有像約拿那樣的危險，向世人關閉我們的靈，而因此受阻而不為世界禱告嗎？難道我因為神已經預言，敵基督的要帶著一切謬行而來，就不為抵抗牠而禱告嗎？我若不抵抗神所告訴我的那要來的邪惡，那麼，實際上我就是與那邪惡同工了；反之，我既知道那件邪惡要來，則應當叫我戒嚴，且越作準備而進攻。這豈不是聖靈在我們裏面，和我們同為攔阻的能力麼？

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　先脫離世界權勢

　　如果我們要神用我們為世界各國禱告，我們自己就必須先脫離世界罪惡的權勢。聖經告訴我們說：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」我們必須脫離世界的靈，然後我們能在基督的靈裏為世界禱告。羅得不能感動所多瑪人－－他們不肯聽他的警告。為什麼？因為他們知道，他也是像他們一樣的被世界的靈所管轄。但亞伯拉罕－－一個離開所多瑪的人－－能為所多瑪人向神祈求。(創十八22、23)

　　我們若要聖靈用我們去攔阻黑暗權勢的行動，我們就需從屬天的地位上往下看這個世界，(腓三20、弗二6)只有這樣，才能使我們的心思脫離世界的密霧，而得著聖靈的光照。有這升天的眼光，我們就可與聖靈一同作攔阻的工作；有這升天的眼光，我們的眼睛也就明亮，能以看見那看不見的權勢運行在今日漂流不定的情形背後，以致我們不能不與牠們爭戰。

　　反對撒但的權勢：

　　第一，我們必須將自己完全奉獻給神作祈禱的工作。我們必須明白：祈禱是和別種神的工作一樣重要的。

　　最大的爭戰就是在那看不見的世界裏的爭戰－－神的戰事。神的軍隊就是禱告的教會；神和人的仇敵就是撒但。這戰事是從伊甸園起始的，從此就一路猛烈的隨著人類而下，直到各各他，才決定了兩方面的勝敗。因為基督在各各他已經榮榮燿燿的勝過了神和人的仇敵，撒但已經失敗了。撒但現在所以要使我們停止禱告，乃是為了可以遲延自己的傾覆。(啟十二9-11)

　　第二樣.最緊要的事就是：當有挑戰的靈去反對撒但。聖經告訴我們說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅四7)我們應當先學習為自己抵擋牠，因為如果我們不會為自己抵擋牠，也就不會為別人抵擋牠。

　　我們必須培養挑戰的靈以反對靈界的仇敵。如何培養法呢？就是：我們必須看出在今日世界的兇惡背後有撒但和撒但的權勢，然後用禱告以反對牠。

　　還有一件事也幫助我們挑戰祈禱的靈，就是：我們當承認主耶穌基督釘死在十字架上，為的是要拯救人脫離靈界的仇敵。

　　我們在世多久，也就多久為「世上的鹽」－－神留我們在世多久，我們就多久為這世界的屬靈保護者。

　　當教會還在世上時，撒但沒有權柄管轄世界。當教會被提之後，撒但將要管轄世界片時，一等到我們的王和祂的眾聖徒降臨統治，牠就被捆綁，下無底坑。

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為列國禱告

　　我們當有集中的禱告，以反對那在一切擾亂和不法的背後運行的黑暗權勢。我們當堅持禱告，使那些不法者從撒但那裏得不著幫助。

　　當為各國的政府、首領和計劃禱告。當禱告以反對一切天然的和超然的兇惡權勢和堅固的營壘。　　

　　當堅信，撒但是一個已經失敗的仇敵。也當堅信完全傾覆那些鼓動不法事的天然和超然的兇惡權勢，就在現今證實撒但的失敗。

　　舊約神藉以色列國向列國彰顯祂治理全地的權能。祂打發摩西將以色列人從法老治理的埃及領出來，祂因著摩西的禱告，在埃及施行十大神蹟，在法老和埃及人面前彰顯祂的權能。正如羅馬書第九章17節所說：「因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』」

　　猶大王約雅敬在位時，神使巴比倫王尼布甲尼撒將以色列人擄到巴比倫，祂藉著但以理爭戰的禱告，堵住了獅子口，使得大利烏王傳旨曉諭全巴比倫：「要在但以理的神面前，戰兢恐懼。因為祂是永遠長存的活神，祂的國永不敗壞，祂的權柄永存無極。」(但六25-26)

　　當禱告以反對教會裏的不禱告之罪，就是－－不為列國的需要禱告之罪。(撒上十二23)當禱告，好叫神的教會認識自己屬靈的地位，固守屬靈的能力 ，並且保守自己不沾染世俗。

　　當求神興起像摩西那樣的人來，用神的眼光來看列國，為著犯罪的列國來到神前禱告說：「唉，這百姓犯了大罪，……倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」(出三十二31、32)

　　當求神叫祂的兒女們有憐憫的心。歌羅西書第三章12節說：「你們既是神的選民……，就要穿上憐憫……的心。」今日各處都缺乏憐憫，各國的戰事已使人心冷硬，然而基督徒竟然和世人一樣的受其影響。有些基督徒還以為……這樣無憐憫是應當的，因為如果神要成就祂的旨意，就是痛苦也不能感動祂。我卻不相信這個。耶穌的靈乃是憐憫的靈。讓我們披戴主耶穌基督，好叫我們滿有憐憫，甚至要驅使我們到神前哀求說：「神呀！求你拯救列國！願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上！」

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普遍性質的禱告

　　主耶穌在馬太福音第六章教導門徒的禱告：「我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮燿，全是你的，直到永遠。阿們！」(太六9-13)就是普遍性，以地上所有人類為對象，其目的就是使神的國度、權柄和榮燿得以彰顯在地上，使全地的人認識和敬拜祂。

　　在禱告中有一個大危險，就是：以自己為中心－只有關於個人的，並且只限於自己工作範圍以內的，這就使靈受捆綁而關閉。

　　如果基督徒所作的工夫，是比神所要他作的更少，他就要失去聖靈的充滿；聖靈的充滿乃是強壯的祈禱生命所不可缺少的。

　　羅馬書第八章6節對我們說：「思念聖靈的乃是生命平安。」(正譯)但是聖靈的事是什麼？不是限於我們個人的事，也不是那些與個人生活有關係的物質；乃是包括全教會和全世界的一切屬靈的事。

　　真正屬靈生命的本性是普遍的。如果叫屬靈的生命被個人、宗派、被組織的團體所包圍，這生命就必受壓制而失去能力和元氣。保羅在哥林多前書第三章4節明明說：「我是屬保羅，……我是屬亞波羅」，這些話無非表明屬肉體的情形，這種屬肉體的情形要阻礙靈命的長進。所以我們若要進入聖靈裏「普遍」的生命，就必須走十字架的道路，治死肉體；這樣，才能進入聖靈的豐滿裏。然後，我們才能有普遍的禱告－－包括全教會和全世界；且要反對黑暗的權勢。

　　這並不是說，在禱告中當忽略個人和本地的事；這乃是說，信徒不應當被個人的事所包圍，而不顧大局。