來自網路文章：基督的「幽默」（二）

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基督的「幽默」當然不止於此。

路 16:13-18 一個僕人不能事奉兩個主．不是惡這個愛那個、就是重這個輕那個．你們不能又事奉　神、又事奉瑪門。法利賽人是貪愛錢財的、他們聽見這一切話、就嗤笑耶穌。

耶穌對他們說、你們是在人面前自稱為義的．你們的心、　神卻知道．因為人所尊貴的是　神看為可憎惡的。律法和先知、到約翰為止．從此　神國的福音傳開了、人人努力要進去。天地廢去、較比律法的一點一畫落空還容易。凡休妻另娶的、就是犯姦淫．娶被休之妻的、也是犯姦淫。

知道為什麼「法利賽人……聽見這一切話、就嗤笑耶穌」嗎？

閣下或以為：經文自己不是說了麼？——因為他們「是貪愛錢財的」，聽見耶穌說這些「唔臭米氣」（不通世故、不符現世功利主義）的話，於是「嗤笑耶穌」。

唉！真正不通世故不諳人性的，其實是你啊！

你先回想一下，在緊接的上文裡，主耶穌剛剛說過什麼呢？不就是舉過一個十分「粗鄙」的「不義的管家」的比喻嗎？

那「不義的管家」即或不算「大貪」，但濫用權力，擅用主人的財物與資源替自己鋪排後路（將來生計），這跟「盜用公款」何異？至少是「小貪」啊，而且貪得很「不體面」。

明白我的意思嗎？我是說：

主耶穌剛剛說完了一個「變相教人貪心」的粗鄙比喻，轉過頭來，就造作清高，教人「絕對不可貪心」（絕對不能分一點心思「事奉財利」），怎不叫法利賽人聽著，先而側目繼而「嗤笑」呢？

你這是自打嘴巴還是根本不知自己在說什麼？

你必又問：但經文明明說「法利賽人是貪愛錢財的」啊？

都說你不通世故不諳人性，法利賽人以至以他們為「代表」的「宗教紳仕」當然都非常「貪愛錢財」，問題是，他們都是很「高貴」的人啊，要貪，也不會像那「不義的管家」那樣，貪得那樣「小家」那樣「不體面」。

換言之，說法利賽人「貪」是使徒或路加「在既有立場下」的說法，法利賽人自己可一點不覺得自己「貪」。

當時，法利賽人等「宗教紳仕」的確比一般猶太人「富貴」，不過，他們很以為，他們只是「為上帝發達」或「上帝令我發達好榮耀上帝」。

言下之意，正正就是「事奉上帝」跟「事奉瑪門（財利）」——包裝為「我事奉上帝所以上帝賜福我」是可以「兼而得之」的。他們自己就是標準，就是「見證」。

君不見，今天一天一地，都是「我事奉上帝所以上帝賜福我」的「資訊」跟「見證」麼？

法利賽人那「上帝與財利兼收神學」，自古至今，都是宗教界真心信仰的「神學」。法利賽人的「上帝與財利兼收神學」跟清教偽神學以至資本主義的「發達有理主義」（譬如「努力賺錢又努力捐錢起教堂做善事」之類），說穿了，還不是一碼子事？明白了沒有？

想想，抱持著「上帝與財利兼收神學」的法利賽人，聽到主耶穌說的「上帝與財利只能二擇其一神學」，那樣的不符現實不切實際，還能忍得住「笑」麼？

這「笑」可不是因為他們覺得耶穌「幽默」（你真會說笑），而是實實在在的覺得耶穌「可笑」。

以敬虔為得利門路——「宗教紳仕」才是人間「至貪」，之不過他們貪得十分注意「體面」，很懂得「平衡」，即既不似「不義的管家」那樣貪得手法低下，令「正人君子」鄙視，也不似主耶穌主張「絕對不貪」，如此之不切實際惹人發笑。

總之就是，貪利無妨（其實是應該），只要「上帝招牌」打得好看，就行了。

「幽默」的人有福了

他們卻不知道，這又是基督的「幽默」——兩番把話「說過頭」，好試出他們的真「信仰」來。

第一、根據他們之鄙視「不義的管家」，就知道他們其實是一夥自恃自義的行為主義者。

第二、根據他們之嗤笑主之「上帝與財利只能二擇其一神學」，就知道他們其實是一夥假虔敬真貪財的「吃教者」。

都說過了，主耶穌當然並不真是教我們字面上學那「不義的管家」，也不是極端到真說「上帝與財利」在任何情況下程度上都不能「兼得」，正如主並不真會叫我們「恨父母」（路 14:26）一樣。這些極端說法或指示其實是「考驗」，就如上帝吩咐亞伯拉罕獻以撒，並不真個要他殺了以撒，而是要「試」出他真心相信的究竟是什麼／誰。

放心，天父（或主耶穌）只是把話「說得極端」而已，最終實踐上，祂總能「平衡」過來（你別管祂怎麼平衡）；但你不能自作聰明擅作主張，自己先把上帝的話七折八扣，譬如「創作」一些「神聖理由」合理化自己的貪財。

像亞伯拉罕相信上帝總有法子「救回以撒」，也得先老老實實地把愛子以撒帶到摩利亞山上預備獻上。

上帝（基督）是好「幽默」的，所以，「幽默」的人才能信。